Ken Wilber所著的「意識光譜」快要看完了，對於超個人心理學跟生命動能顱薦療法之間的共通性，的確又有一些新的體會。
我們每天依賴的規律、規則其實都建構在時間的架構，早上起點起床，幾點出門上班，幾點要接個案，晚上幾點就要睡覺….「時間」一直是我們習以為常的共有規則，也穩固著我們的生命基礎。
時間是一種幻象
然而，可能有些人聽過，時間其實是一種幻象，因為人的有限性，物質身體的限制，於是有了線性的時間，因為人會死，所以有了時間，有了前世、今生、來世，但時間其實是人創造出來的相對的概念。
要不然心理諮商中，我們不會觸及過往就「再次經歷」創傷，彷彿又回到那個創傷的當下一樣，彷彿那個「過去發生」過的，就正在「現在重演」。在家族排列中，提到過世的親人、祖先時，我們的身體仍然可以感受到能量在距離中我們想要移動，彷彿這些祖先真的在我們身邊一樣，於是我們自發的想要靠近、或是離開。
不管經歷幾個世代，似乎都還可以感受到能量的影響，經歷過戰爭的祖先，他的後代對戰爭也會呈現出祖先對戰爭的原始恐懼，即便他本人不曾經驗過戰爭，這是表觀遺傳學中很感興趣的面向。
僅在心理治療的領域中，藉由種種的現象，我們可以看見，時間其實並不是絕對的，時間是相對的。
不僅時間是虛幻的，空間也是虛幻的，愛因斯坦的相對論，提到空間跟時間都是一種相對的概念。
如一的境地
然而身體雖是有限性的，當我們進入到中立的狀態，我們卻可以超越那有限性，於是有限的身體在「此時此刻」，呈現了整著宇宙原有的樣貌，那沒有時間、沒有空間的狀態，也就是生命動能學中的「如一」。
道家哲學中的「太初」、聖經《約翰福音》第一章第一節提到：「太初有道，道與神同在，道就是神。」婆羅門教與印度教的「梵」（Brahman）、榮格的「自性」（Self）、佛家中的「般若」（Prajna），這些字詞指的都是沒有分別的、沒有二元分化的，描述著至高無上的「一」的境界。
佛教中「佛」是對覺悟者的通稱，而「如來」是對覺悟者的尊號，如來的梵文為 Tathāgata，表示已達到至高無上的境地，而「如來」的意思是「如實而來、如實而去」，《金剛經》的解釋：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」。
身體其實就是個量子場，為我們呈現了整個宇宙意識，我們本來就是個如一、沒有二元對立、沒有分別的。
於是在BCST的工作中，當我們接觸案主時，感受到「此時此刻、現在」的身體，同時的身體也為我們呈現出他在生命初期的原初脈絡，胚胎形成的樣子、心臟形成時向前向內的捲起…..我們在工作的當下，接觸身體時，他的「過去、現在、未來」也許是同時正在發生著。
為什麼提到未來？因為這股創造出我們的力量，這個來自宇宙由長潮帶來的勢能，不僅在「過去」生命形成中創造出我們，「現在」仍在修復、維持著我們的生命力，一直到「未來」，直到這個物質身體的有效期到期了，在這段有效期時間，勢能都會持續的照應著我們的生命，直到身體死亡，然而死亡只是勢能離開了已無法再運作的身體，勢能是不會消失的，它從哪來，就會回到哪去，回到那沒有分別的如一裡。
於是在生命動能學中，提到「靜定」是一切存在的基礎，因為所有一切萬物都包涵在那沒有分別的如一裡面，我們從受孕點燃的靜定而來，也從死亡點燃的靜定中回到如一。
我想宗教體系很多都是這樣的概念的延伸，人類想要了解生、死，探討我們從哪裡來、又到哪裡去。但生與死，就是一種二元的概念，二元分化的思路本身就是一種幻象，是有限大腦想要了解整個宇宙，所創造出來的思考方式，因為具體才能好理解，這樣才能好解釋。然而在如一的宇宙，時間本來就是幻象，生與死自然也是一種幻象。
對於知識是一種原罪，好像又有一些新的領悟。
